Аријанство, Први Васељенски Сабор - Симбол Вере ::: Arianism, First Ecumenical Council - Symbol of Faith ::: Христианская вера, аріанство, Первый вселенский собор - Символ Веры

Аријанство, Први Васељенски Сабор - Симбол Вере

1.

Хришћанска Вера, Аријанство, Први Васељенски Сабор - Симбол Вере 

 "... Шта је хришћанска вера? Хришћанска вера је Христово знање о најважнијим тајнама бића и живота, које знање људи могу примити само веровањем у Њега, а не својим сопственим напорима. Које су најважније тајне о бићу и животу о којима само Христос има право знање? То су: Тајна о невидљивим стварностима: о Богу, о анђелима, о људској души; Тајна о стварању света и његовом свршетку;

Тајна о непрестаном Божјем вођењу човека и човечанства одређеном циљу, а по Његовој премудрости и сили; Тајна о човековом греху и паду и о његовом спасењу кроз богооваплоћење; Тајна о царству Божјем као крајњем циљу човековог земаљског живота и о правом путу који води томе циљу, тј. о понашању човека према себи, према ближњем и према Богу. Тајна о васкрсењу из мртвих, о последњем суду и о вечном животу.

Нису ли и неки други верски учитељи, мислиоци и философи покушавали да објасне ове тајне?

Јесу многи од њих. Али то су чинили само својим ограниченим људским снагама, размишљањем и упорним студирањем о свету и људској природи. Сви су се њихови покушаји свршавали претпоставкама и различитим теоријама чисто супротним једна другој..."  

- Св. Владика Николај Велимировић

Хришћанска вера се највише и видљиво пројављује кроз њену саборност. Сабрање ради вршења Евхаристије (грч. εὐχαριστία – благодарење, захваљивање) или причест (учешће, општење, заједница), јесте конкретна форма Цркве.    

Црква се остварује оног тренутка када се свештенство, клир и народ Божији (лаос) саберу у име Христово и сећање на Њега, уз разумевање да то што чинимо, чинимо Њему у спомен. Господ нас љубавно позива да, као што је Он принео и предао себе за живот света, тако и ми "приносимо себе" тј. одазивамо се вером и чинимо у сабрању оно што нам је оставио да чинимо у његово име. 

Шта је Господ желео од нас и шта нам је оставио да чинимо у његово име? 

Христос је на Тајној вечери установио и Цркву и Литургију - Евхаристију, остављајући својим ученицима и свим вернима до краја времена заповест: „Чините ово у мој спомен“ (Лк 22, 19). Узевши хлеб, благословио га је, преломио и рекао: „Узмите, једите; ово је тело моје, које се за вас ломи; ово чините у мој спомен.“ Затим је узео чашу и рекао: „Пијте из ње сви; јер је ово крв моја Новога Завета, која се пролива за многе ради отпуштења грехова“ (Мт 26, 26–28).  

Ломећи хлеб и делећи га апостолима, Господ је објавио Тајну Његовог Тела тј. Цркве, која се приноси и уздиже за живот света. Овим чином је Црква добила своје срце - Евхаристију, која је од тада па све до данас центар хришћанског живота. 

Свако евхаристијско сабрање је заправо и предукус будуће Педесетнице, када се испунио још један од догађаја где Бог, овог пута Бог у личности Духа Светог, силази на апостоле, где се испуњавају и речи Христове: Ломећи хлеб и делећи га апостолима, Господ је објавио Тајну Његовог Тела тј. Цркве, која се приноси и уздиже за живот света. Овим чином је Црква добила своје срце - Евхаристију, која је од тада па све до данас центар хришћанског живота. 

Када се испунио још један од догађаја где је Бог, овога пута Бог у личности Духа Светог, сишао на апостоле и где се испуњавају речи Христове: "... И ја ћу умолити Оца, и даће вам другог Утешитеља да буде с вама вавек, Духа Истине, кога свет не може да прими, јер га не види нити га познаје; а ви Га познајете, јер са вама пребива и у вама ће бити...” (Јн. 14, 16-17). Испуњењем овог догађаја рођена је Црква.   

Зато то није само историјски догађај, већ непрестано деловање Духа у сваком вернику. Свети апостол Павле подсећа да сви који у Евхаристији учествују постају једно тело у Христу: „Зато што је хлеб један, ми многи једно смо тело, јер сви ми један хлеб делимо“ (1 Кор 10, 17).

Крштење Духом Светим, које је започело на Педесетници (Силазак Светог Духа на Апостоле) представља почетак и рођење новог живота. Живота у Цркви.  

Оно чему нас учи и кроз шта нас води Црква кроз историју је стрпљиво и верно ишекивање будућег века, тренутака када ће се коначна заједница човека и Бога остварити у пуноћи и када глава Цркве, Христос, буде поново са нама. 

Сваки искрени хришћанин верује да је његова права, истинска и будућа држава управо Црква. Она се тада треба пројавити у пуноћи својој, након Васкрсенја мртвих и са својим Жеником који је одузет од ње у Животу Будућег Века.

Евхаристија нас припрема за тај дан и узноси у тај дан, даје нам укус и учешће у радости тог дана, јер је она и садашњост и будућност, и земаљска и небеска стварност.  Ломећи хлеб, сабирајући се у име Христово и причешћујући се Његовим Телом и Крвљу, ми не само да се сећамо Његове жртве, већ и антиципирамо вечну заједницу у Царству Божијем.  

Тако нас Господ, кроз Евхаристију и кроз крштење Духом Светим, позива да живимо већ сада у светлости будућег века, да саборно деламо и живимо као чланови Његовог Тела - Цркве, усмерени ка вечности.

***

Од Педесетнице, када је Свети Дух сишао на апостоле, а тиме и на Цркву Божију, до данас, пракса служења Евхаристије је постепено почела да се мења и да буде подложна разноразним "мислилачким" утицајима. 

Овим текстовима имам намеру да читаоца подсетим на неке од већих искушења које је Црква кроз време успешно преживљавала. 

Од Јудине издаје Христа, разумно и логично следи закључак; да ће у се својој будућности и сама Црква Христова, пуно пута наћи на крстоликим раскрсницама, где ће бити и одбачена и прогољена, на испиту своје снаге и зрелости и у непрекидним нападима и разноразним покушајима да се као саборна, јединствена и православна, разједини и уништи. Али Црква није преодређена да нестане већ да дочека и сведочи испуњењу краја смртног, робског и недостојног начина којим егзистира све што препознајемо као нашу релевантну стварност данас.       

***

Већ у посланицама Павла, Јеврејима, Египћанима, Коринћананима, Галатима и другим Црквама, он упозорава: "Ако се међусобно уједате и изједате, гледајте да један другога не истребите."

(Галатима 5,15)    

АРИЈАНСТВО (грч: Αρειανισμός) је прва велика Христолошка јерес која је угрозила Православну веру, због које је сазван Први васељенски сабор 325. године. Сабор је одржан  у граду Никеји (данас подручије Турске). То је било једно од првих великих окупљања свеколике Цркве, како би се решила нека питања јако битна за саму хришћанску веру. Сабор је сазвао цар Константин Велики (305-337) а повод је била Аријева јерес. Против ове јереси је вођена борба неколико деценија, и због које је Црква дефинисала, прво Никејски Символ Вере, а после и Никеоцариградски Символ Вере, који је у употреби и данас.

Арије је рођен у Либији и био је ученик Антохијске богословске школе где прво постаје ђакон, а касније и свештеник. 

Арије је већ око 319. године био у спору са Архиепископом Александром, јер је јавно исповедао кривоверна схватања ο личности Господа Исуса Христа - другог лица Свете Тројице. Арије је тумачио Христос створ Божији, и према томе није једнак и раван Творцу - Богу Оцу. Син Божији "није рођен, није вечан", Он је први и најсавршенији створ Божији који је створио све остало а створен је у времену од Бога и није превечни Син Божји, раван по суштини Богу Оцу. По Арију би значило: мислити да је Отац сложен, дељив и изменљив. 

Овакво Аријево учење први пут је осуђено је на локалном сабору у Александрији, под председавањем Архиепископа Александра. Уз Арија је била једна трећина клира у Александрији. У септембру 324. године Арије одлази на Исток код својих једномишљеника и пријатеља а "Аријанство" добија све већи број следбеника. Због овога цар Константин Велики сазива сабор.

Током Првог никејског сабора донете су бројне одлуке од далекосежног значаја за хришћанство, од којих је најзначајнија формулација и усвајање Никејског симбола вере. Велика већина присутних епископа гласала је за ову изјаву о вери, која је постала основни догмат хришћанске теологије. Против усвајања Симбола вере гласали су само Теон Мармарик и Секунд Птолемаидски.

Никејски симбол вере јасно је изложио доктрину ὁμοούσιον, што значи „једносуштвеност” Оца и Сина. Ова доктрина пориче да је Син Божји створен, односно, утврђује да је Христос „рођен, не створен” (genitum, non factum) и да је његово постојање вечно, односно „пре свих векова” (ante omnia saecula). Овим је аријанство одбачено у свим његовим аспектима, чиме је потврђена божанска природа Христа као једнаког Богу Оцу. Сабор је такође потврдио оличење, смрт и васкрсење Христа, што је било у супротности са учењима гностицизма, који су негирали распеће и васкрсење. Сабор је канонизовао и безгрешно зачеће Исуса Христа (према Еванђеље по Матеју 1,18 и 25, и Еванђеље по Луки 1,34-35) и анатемизоване су присталице аријевских тврдњи, то јест: „било је (време) када (Исус) није постојао”, и: „пре него што је рођен, није постојао”, и да је од непостојећег рођен или од друге личности или суштине да је или створен, или преображен у Сина Божијег.

У наставку исповедања, Арије је проклет (анатемисан), мада није поменуто његово име. Арије је са следбеницима протеран у Илирик на Балкан.

После овог Сабора, на Истоку је за многе био нарочито споран кључни богословски израз Никеје ομοούσιος (једносуштан), јер је он још 269. године био осуђен заједно са учењем Павла Самосатског. Убрзо је под утицајем аријанаца, из прогонства враћен Јевсевије Никодимијски и Теогније Никејски (328), па чак и сам Арије (336) који је преваром успео да постигне да цар Константин Велики наложи његово примање назад у Црквену заједницу. На пријему код цара, Арију је прочитано Православно Никејско исповедање вере, након чега се он ударио руком по грудима рекавши: "У то ја верујем", истовремено испод одеће на грудима држећи своје јеретичко исповедање вере. Цар, помисливши да се Арије покајао, налаже његово примање назад у Цркву, и поворка аријанаца победоносно креће из царске палате према цркви. Када су се налазили близу места званог Константинов форум, Арија хвата напад панике, и склања се иза форума. Његови пратиоци одлазе за њим, и налазе га мртвог, при чему се цела утроба просула и изашла напоље кроз анални отвор. На начин на који је Арије умро, Православни су одувек гледали као на чудо Божије, вољу Божију да спречи повратак тог јеретика у Црквену заједницу. У то време а и данас неки извори тврде да је Арије отрован, једино што немају одговор на то какав би то требао отров да буде.

Аријанство је постало прво хришћанско веровање преобраћених Германа и прерастало је у цркву која се издавала као једина истинита. Цар Констанције II (337-361), који је водио послове хришћанске цркве у Римском царству, је често стајао на страну Аријанаца. Цар је 359. године сазвао аријански сабор у Равени, а наредне 360. године одржан је још један сабор, у Цариграду. Византијски цар Валенс (364-378) је такође био аријанац. 

Као вешти противник Хришћанства, цар Јулијан Отпадник (361-363) вратио је из прогонства све прогнане због вере - и јеретике и Православне. То је омогућило Св. Атанасију да 362. године одржи веома значајан сабор у Александрији. Сабор је окупио све Православне снаге, чак и оне које су биле само блиске никејској вери. 

После ових догађаја аријанство почиње нагло да слаби и нестаје. Када је умро Св. Атанасије (373), терет борбе за Православље а против аријанства преузимају кападокијски свети оци: Св. Василије Велики, Св. Григорије Богослов, Св. Григорије Ниски, затим Мелетије Антиохијски и Амфилохије Иконијски.

Коначна победа над аријанством постигнута је на Другом васељенском сабору у Цариграду (381) када је потврђена никејска вера и када су осуђене друге јереси. Канон VII  Сабора прописује да они аријанци који се покају и желе да се врате у Цркву, треба да поднесу писмено исповедање вере, да анатемишу Арија и његове присталице, а затим је над њима извршена Света Тајна миропомазања. Аријанство се после Другог васељенског сабора најдуже задржало код неких варварских народа који су у то време тек примали Хришћанство. Тако су Остроготи остали аријанци до 553. године, Визиготи до Толедског сабора 589. године, Вандали у северној Африци до 533. године, Бургунди све до времена прикључења држави Франака 534. године, а Лангобарди до средине VII века.

Символ вере (Никејско-цариградски) гласи овако:

1. Верујем у једнога Бога Оца, Сведржитеља, Творца неба и земље и свега видљивог и невидљивог

2. И у једнога Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Јединородног, од Оца рођеног пре свих векова; Светлост од Светлости, Бога истинитог од Бога истинитог; рођеног, а не створеног, једносуштног Оцу, кроз Кога је све постало;

3. Који је ради нас људи и ради нашег спасења сишао с небеса, и оваплотио се од Духа Светога и Марије Дјеве, и постао човек;

4. И Који је распет за нас у време Понтија Пилата, и страдао и био погребен;

5. И Који је васкрсао у трећи дан, по Писму;

6. И Који се вазнео на небеса и седи са десне стране Оца;

7. И Који ће опет доћи са славом, да суди живима и мртвима, Његовом царству неће бити краја.

8. И у Духа Светога, Господа, Животворнога, Који од Оца исходи, Који се са Оцем и Сином заједно поштује и заједно слави, Који је говорио кроз пророке.

9. У једну, свету, саборну и апостолску Цркву.

10. Исповедам једно Крштење за опроштење грехова.

11. Чекам васкрсење мртвих.

12. И живот будућега века. Амин.

***

1. Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.

2. Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Ὑιὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων· φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι᾿ οὗ τὰ πάντα ἐγένετο.

3. Τὸν δι᾿ ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα.

4. Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου καὶ παθόντα καὶ ταφέντα.

5. Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, κατὰ τὰς Γραφάς.

6. Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός.

7. Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος.

8. Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν.

9. Εἰς μίαν, Ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν.

10. Ὁμολογῶ ἕν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.

11. Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν.

12. Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν.

____________________________________________________________

Christian Faith, Arianism, The First Ecumenical Council - The Nicene Creed

"...What is the Christian faith? The Christian faith is Christ’s knowledge of the most important mysteries of being and life, which knowledge people can only receive by believing in Him, not through their own efforts. What are the most important mysteries of being and life about which only Christ has the right knowledge? These are: The mystery of invisible realities: about God, about angels, about the human soul; The mystery of the creation of the world and its end; The mystery of God’s constant guidance of man and mankind towards a determined goal, according to His wisdom and power; The mystery of man’s sin and fall, and his salvation through the Incarnation; The mystery of the Kingdom of God as the ultimate goal of man’s earthly life, and the true path that leads to that goal, i.e., man’s behavior towards himself, towards his neighbor, and towards God. The mystery of the resurrection of the dead, the Last Judgment, and eternal life.
Have not some other religious teachers, thinkers, and philosophers tried to explain these mysteries?
Yes, many of them. But they did so only with their limited human strength, by thinking and diligently studying the world and human nature. All their attempts ended in assumptions and various theories that were completely contradictory to each other..."

• St. Bishop Nikolai Velimirović

The Christian faith is most visibly manifested through its synodality. The gathering for the celebration of the Eucharist (Greek: εὐχαριστία – thanksgiving, gratitude) or communion (participation, sharing, community) is the concrete form of the Church.
The Church is realized the moment the priesthood, clergy, and the people of God (laos) gather in the name of Christ and in remembrance of Him, understanding that what we do, we do for Him in remembrance. The Lord lovingly calls us to, just as He offered and gave Himself for the life of the world, so we "offer ourselves" i.e., we respond in faith and do in the gathering what He has left us to do in His name.

What did the Lord want from us, and what did He leave us to do in His name?

Christ, at the Last Supper, established both the Church and the Liturgy - the Eucharist, leaving His disciples and all the faithful until the end of time the command: "Do this in remembrance of Me" (Luke 22:19). Taking the bread, He blessed it, broke it, and said: "Take, eat; this is My body, which is broken for you; do this in remembrance of Me." Then He took the cup and said: "Drink from it, all of you; for this is My blood of the New Covenant, which is shed for many for the forgiveness of sins" (Matthew 26:26-28).

By breaking the bread and sharing it with the apostles, the Lord revealed the Mystery of His Body, i.e., the Church, which is offered and lifted up for the life of the world. Through this act, the Church received its heart - the Eucharist, which has been the center of Christian life ever since.
Every Eucharistic gathering is, in fact, a foretaste of the future Pentecost, when another event is fulfilled, where God, this time in the person of the Holy Spirit, descends upon the apostles, fulfilling Christ's words: "I will ask the Father, and He will give you another Comforter, that He may abide with you forever, the Spirit of Truth, whom the world cannot receive, because it neither sees Him nor knows Him; but you know Him, for He dwells with you and will be in you" (John 14:16-17). The fulfillment of this event marked the birth of the Church.
Therefore, this is not just a historical event, but the continuous action of the Spirit in every believer. The Apostle Paul reminds us that all who participate in the Eucharist become one body in Christ: "For we, though many, are one bread and one body; for we all partake of that one bread" (1 Corinthians 10:17).
Baptism with the Holy Spirit, which began at Pentecost (the Descent of the Holy Spirit upon the Apostles), represents the beginning and birth of new life, life in the Church.

What the Church teaches us and leads us through history is the patient and faithful waiting for the coming age, the moment when the final communion of man and God will be realized in its fullness and when the head of the Church, Christ, will be with us again.
Every sincere Christian believes that his true, authentic, and future state is precisely the Church. It will then be revealed in its fullness after the Resurrection of the dead and with its Bride, who has been taken from it in the Life of the Future Age.

The Eucharist prepares us for that day and lifts us into it, giving us a taste and participation in the joy of that day, for it is both present and future, both earthly and heavenly reality. By breaking the bread, gathering in the name of Christ, and partaking of His Body and Blood, we not only remember His sacrifice but also anticipate eternal communion in the Kingdom of God.

Thus, through the Eucharist and the baptism of the Holy Spirit, the Lord invites us to live even now in the light of the coming age, to act and live as members of His Body - the Church, directed towards eternity.

---

From Pentecost, when the Holy Spirit descended upon the apostles and thus upon the Church of God, to the present day, the practice of serving the Eucharist has gradually begun to change and become subject to various "intellectual" influences.
With these texts, I intend to remind the reader of some of the greater trials that the Church has successfully endured throughout time.
From Judas' betrayal of Christ, it logically follows the conclusion that in its future, the Church of Christ will, many times, find itself at a crossroads, where it will be rejected and persecuted, tested in its strength and maturity, and under constant attacks and various attempts to disband and destroy it as a synodal, united, and Orthodox Church. But the Church is not destined to disappear; rather, it is destined to witness the fulfillment of the end of the mortal, enslaved, and unworthy way in which everything we recognize as our relevant reality today exists.

---

In the epistles of Paul, to the Hebrews, Egyptians, Corinthians, Galatians, and other Churches, he warns: "If you bite and devour one another, beware lest you be consumed by one another."
(Galatians 5:15)

Arianism (Greek: Αρειανισμός) is the first major Christological heresy that threatened the Orthodox faith, and it led to the convening of the First Ecumenical Council in 325 AD. The council was held in the city of Nicaea (now part of Turkey). This was one of the first major gatherings of the entire Church to resolve issues of great importance to the Christian faith. The council was convened by Emperor Constantine the Great (305-337), and the occasion was the heresy of Arius. The Church fought against this heresy for several decades, and it was because of this that the Church defined, first, the Nicene Creed and later the Niceno-Constantinopolitan Creed, which is still in use today.

Arius was born in Libya and was a student at the Antiochene theological school, where he first became a deacon and later a priest.

By around 319, Arius was in conflict with Archbishop Alexander because he publicly professed heretical views about the nature of the Lord Jesus Christ—the second person of the Holy Trinity. Arius interpreted Christ as a created being, and therefore, not equal and consubstantial with the Father—God the Father. According to Arius, the Son of God "was not born, was not eternal"; He was the first and most perfect creation of God, who created everything else, and He was created in time by God, not the eternal Son of God, equal in essence to God the Father. According to Arius, this would imply that the Father is complex, divisible, and changeable.

Arius' teaching was first condemned at a local council in Alexandria, presided over by Archbishop Alexander. One-third of the clergy in Alexandria supported Arius. In September 324, Arius went east to join his like-minded friends and supporters, and "Arianism" gained more followers. For this reason, Emperor Constantine the Great convened the council.

During the First Council of Nicaea, numerous decisions of far-reaching significance for Christianity were made, the most important of which was the formulation and adoption of the Nicene Creed. The vast majority of the bishops present voted in favor of this declaration of faith, which became the fundamental dogma of Christian theology. Only Theonas of Marmarica and Secundus of Ptolemais voted against the adoption of the Creed.

The Nicene Creed clearly presented the doctrine of homoousios, which means "of the same essence" of the Father and the Son. This doctrine denies that the Son of God was created, affirming instead that Christ is "begotten, not made" (genitum, non factum), and that His existence is eternal, "before all ages" (ante omnia saecula). This rejected Arianism in all its aspects and confirmed the divine nature of Christ as equal to God the Father. The Council also affirmed the Incarnation, death, and resurrection of Christ, which was in opposition to the teachings of Gnosticism, which denied the crucifixion and resurrection. The Council also canonized the Virgin Birth of Jesus Christ (according to the Gospel of Matthew 1:18, 25, and the Gospel of Luke 1:34-35), and those who held Arian beliefs were anathematized. The anathemas stated: "There was a time when (Jesus) did not exist" and "Before He was born, He did not exist," and that He was either created from non-existence or from another person or essence, or was transformed into the Son of God.

In addition to this declaration, Arius was anathematized, although his name was not mentioned directly. Arius, along with his followers, was exiled to Illyricum in the Balkans.

After the Council of Nicaea, the key theological term homoousios (of the same essence) remained particularly controversial in the East, as it had been condemned as heretical in 269 AD together with the teachings of Paul of Samosata. Soon after, under the influence of the Arians, those who had been exiled, including Eusebius of Nicomedia and Theognis of Nicaea (328), and even Arius himself (336), were brought back, and the Emperor Constantine the Great ordered their return to the Church. At the imperial court, when Arius was presented with the Nicene Orthodox Creed of Faith, he struck his chest and said, "This is what I believe," even though under his clothes, he still held onto his heretical beliefs. The emperor, thinking that Arius had repented, ordered his reintegration into the Church, and the procession of Arians triumphantly left the imperial palace on their way to the church. However, when they neared a place known as the Constantine Forum, Arius was suddenly struck with a panic attack and hid behind the forum. His followers went after him and found him dead, with his intestines spilling out through his anal opening. The manner of Arius' death has always been seen by the Orthodox Church as a miracle, God's will to prevent the heretic from returning to the Church. At that time, some sources suggested that Arius had been poisoned, though there is no answer as to what kind of poison could have caused his death.

Arianism became the first Christian belief among the converted Germans and grew into a church that claimed to be the only true one. Emperor Constantius II (337-361), who oversaw the Christian Church in the Roman Empire, frequently supported the Arians. In 359, he convened an Arian council in Ravenna, and another one was held in Constantinople in 360. The Byzantine emperor Valens (364-378) was also an Arian.

As a skilled opponent of Christianity, Emperor Julian the Apostate (361-363) reversed the exile of all those persecuted for their faith—both heretics and Orthodox Christians. This allowed St. Athanasius to convene a very important council in Alexandria in 362. The council gathered all the Orthodox forces, even those who were only close to the Nicene faith.

After these events, Arianism began to decline sharply and eventually disappeared. When St. Athanasius died in 373, the burden of the struggle for Orthodoxy against Arianism was taken up by the Cappadocian Fathers: St. Basil the Great, St. Gregory the Theologian, and St. Gregory of Nyssa, as well as Meletius of Antioch and Amphilochius of Iconium.

The final victory over Arianism was achieved at the Second Ecumenical Council in Constantinople (381), when the Nicene faith was reaffirmed, and other heresies were condemned. Canon VII of the Council stipulated that Arian heretics who repented and wished to return to the Church should submit a written confession of faith, anathematize Arius and his followers, and undergo the Sacrament of Chrismation. After the Second Ecumenical Council, Arianism persisted longest among some barbarian nations who had only recently adopted Christianity. The Ostrogoths remained Arians until 553, the Visigoths until the Council of Toledo in 589, the Vandals in North Africa until 533, the Burgundians until they joined the Frankish kingdom in 534, and the Lombards until the middle of the 7th century.

The Niceno-Constantinopolitan Creed (also known as the Nicene Creed) is as follows:

Here is the English translation of the text you provided, which is the Nicene Creed (Nicaean-Constantinopolitan Creed):

1. I believe in one God, the Father Almighty, Maker of heaven and earth, and of all things visible and invisible.

2. And in one Lord Jesus Christ, the only-begotten Son of God, begotten of the Father before all worlds; Light of Light, true God of true God, begotten, not made, of one essence with the Father, through whom all things were made.

3. Who, for us men and for our salvation, came down from heaven, and was incarnate by the Holy Spirit of the Virgin Mary, and was made man.

4. And was crucified also for us under Pontius Pilate; He suffered and was buried.

5. And the third day He rose again, according to the Scriptures.

6. And ascended into heaven, and sits on the right hand of the Father.

7. And He shall come again, with glory, to judge the quick and the dead; whose kingdom shall have no end.

8. And in the Holy Spirit, the Lord, the Giver of life, who proceeds from the Father, who with the Father and the Son together is worshiped and glorified, who spoke by the prophets.

9. And in one, holy, catholic, and apostolic Church.

10. I acknowledge one baptism for the remission of sins.

11. I look for the resurrection of the dead.

12. And the life of the world to come. Amen.

____________________________________________________________________________

Христианская вера, аріанство, Первый вселенский собор - Символ Веры

"... Что такое христианская вера? Христианская вера — это Христово знание о самых важных тайнах бытия и жизни, которое люди могут воспринять только через веру в Него, а не своими собственными усилиями. Какие же самые важные тайны о бытии и жизни, о которых только Христос обладает истинным знанием? Это: Тайна о невидимых реальностях: о Боге, о ангелах, о человеческой душе; Тайна о сотворении мира и его конце; Тайна о постоянном Божьем руководстве человеком и человечеством к определенной цели, по Его премудрости и силе; Тайна о грехе и падении человека и его спасении через богоявление; Тайна о Царстве Божием как конечной цели земного существования человека и о правильном пути, ведущем к этой цели, т.е. о поведении человека по отношению к себе, ближнему и Богу. Тайна о воскресении из мертвых, о последнем суде и вечной жизни.

Разве не пытались и другие религиозные учителя, мыслители и философы объяснить эти тайны?

Да, многие из них. Но они делали это лишь своими ограниченными человеческими силами, размышлениями и упорным изучением мира и человеческой природы. Все их попытки заканчивались предположениями и различными теориями, противоположными друг другу..."

• Св. Владыка Николай Велимирович

Христианская вера наибольшим и наиболее видимым образом проявляется через свою соборность. Собрание для совершения Евхаристии (греч. εὐχαριστία – благодарение) или причастие (участие, общение, сообщество) является конкретной формой Церкви.

Церковь осуществляется в тот момент, когда священство, клир и народ Божий (лаос) собираются во имя Христово и в память о Нем, с пониманием, что то, что мы делаем, делаем ради Него, в Его память. Господь любовно призывает нас, чтобы, как Он принес и отдал Себя за жизнь мира, так и мы "приносим себя", т.е. откликаемся верой и совершаем в собрании то, что Он оставил нам делать во имя Его.

Что Господь хотел от нас и что Он оставил нам делать во имя Его?

Христос на Тайной Вечери установил и Церковь, и Литургию — Евхаристию, оставив своим ученикам и всем верующим до конца времен заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22, 19). Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и сказал: «Примите, ешьте, сие есть Тело Мое, которое за вас ломится; сие творите в Мое воспоминание». Потом взял чашу и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, которая за многих проливается во оставление грехов» (Мт 26, 26–28).

Ломая хлеб и раздавая его апостолам, Господь открыл Тайну Его Тела, т.е. Церкви, которая приносится и возносится за жизнь мира. Таким образом, Церковь получила свое сердце — Евхаристию, которая с того времени и до настоящего времени является центром христианской жизни.

Каждое евхаристийное собрание — это на самом деле предвкусие будущего Пятидесятницы, когда исполнилось еще одно событие, когда Бог, в лице Святого Духа, сошел на апостолов, и исполнились слова Христовы: Ломая хлеб и раздавая его апостолам, Господь открыл Тайну Его Тела, т.е. Церкви, которая приносится и возносится за жизнь мира. Таким образом, Церковь получила свое сердце — Евхаристию, которая с того времени и до настоящего времени является центром христианской жизни.

Когда исполнилось еще одно событие, где Бог, в лице Святого Духа, сошел на апостолов и где исполнились слова Христовы: "... И Я буду просить Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; вы же знаете Его, потому что Он с вами пребывает и в вас будет..." (Ин 14, 16-17). Исполнением этого события родилась Церковь.

Поэтому это не просто историческое событие, а постоянное действие Духа в каждом верующем. Святой апостол Павел напоминает, что все, кто участвует в Евхаристии, становятся одним телом во Христе: «Ибо хлеб один, мы многие одно тело, потому что все от одного хлеба участвуем» (1 Кор 10, 17).

Крещение Святым Духом, начавшееся на Пятидесятнице (Сошествие Святого Духа на Апостолов), представляет собой начало и рождение новой жизни. Жизни в Церкви.

Тому, чему нас учит и через что нас ведет Церковь через историю, является терпеливое и верное ожидание будущего века, того момента, когда окончательное объединение человека и Бога состоится в полноте, и когда глава Церкви, Христос, вновь будет с нами.

Каждый искренний христианин верит, что его настоящая, истинная и будущая держава — это именно Церковь. Тогда она должна проявиться в своей полноте после Воскресения мертвых и с Своим Женихом, который был отнятый от нее в Жизни Будущего Века.

Евхаристия готовит нас к тому дню и возносит нас к тому дню, дает нам вкус и участие в радости того дня, потому что она и настоящая, и будущая, и земная, и небесная реальность. Ломая хлеб, собираясь во имя Христово и причащаясь Его Тела и Крови, мы не только вспоминаем Его жертву, но и предвосхищаем вечное сообщество в Царстве Божием.

Так Господь, через Евхаристию и через крещение Святым Духом, призывает нас жить уже сейчас в свете будущего века, соборно действовать и жить как члены Его Тела — Церкви, направленные к вечности.

---

С Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на апостолов, а с ним и на Церковь Божию, до настоящего времени, практика совершения Евхаристии постепенно начала изменяться и становиться подверженной различным "мыслительным" влияниям.

Этими текстами я намерен напомнить читателю о некоторых из более крупных испытаний, которые Церковь пережила и успешно преодолела через века.

С изданием Иуды Христа, разумно и логично следует вывод: что и сама Церковь Христова в своем будущем многократно окажется на крестообразных развилках, где будет и отвергнута, и изгнана, на испытаниях своей силы и зрелости, и в непрерывных нападениях и различных попытках разделить и уничтожить ее как соборную, единую и православную. Но Церковь не предопределена исчезнуть, а предназначена для того, чтобы встретить и засвидетельствовать исполнение конца смертного, рабского и недостойного способа существования всего того, что мы признаем как нашу реальность сегодня.

---

Уже в посланиях Павла, к Евреям, Египтянам, Коринфянам, Галатам и другим Церквям, он предупреждает: "Если будете взаимно кусать и съедать друг друга, смотрите, чтобы не истребили друг друга."

(Галатам 5,15)

АРИАНСТВО (грч. Αρειανισμός) — это первая великая христологическая ересь, которая угрожала православной вере и стала причиной созыва Первого Вселенского Собора в 325 году. Собор состоялся в городе Никея (на территории современного Турции). Это было одно из первых крупных собраний всей Церкви, целью которого было решить важнейшие вопросы, касающиеся христианской веры. Собор был созван императором Константином Великим (305-337), и поводом послужила ересь Ариана. Против этой ереси велась борьба несколько десятилетий, в ходе которой Церковь сформулировала сначала Никейский Символ Веры, а позже и Никейско-Цареградский Символ Веры, который используется и по сей день.

Ариан был рожден в Ливии и был учеником Антиохийской богословской школы, где сначала стал диаконом, а позже священником.

Уже около 319 года Ариан вступил в спор с архиепископом Александром, так как публично исповедовал еретические взгляды о личности Господа Иисуса Христа — второго лица Святой Троицы. Ариан учил, что Христос — творение Божие, и поэтому не равен и не подобен Отцу — Богу. Сын Божий «не рожден, не вечен», он является первым и наивысшим созданием Божиим, который создал все остальное и был сотворен во времени, не являясь вечным Сыном Божьим, равным по сущности Богу Отцу. По мнению Ариана, это означало бы, что Отец сложен, делим и изменчив.

Это учение Ариан было осуждено на местном соборе в Александрии под председательством архиепископа Александра. Одной третью клира в Александрии составили сторонники Ариана. В сентябре 324 года Ариан отправился на Восток, к своим единомышленникам и друзьям, и «Арианизм» приобрел все большее число последователей. В связи с этим император Константин Великий созвал собор.

На Первом Никейском Соборе было принято множество решений, имеющих далеко идущие последствия для христианства, из которых самым важным стало формулирование и принятие Никейского Символа Веры. Большинство присутствующих епископов проголосовали за это исповедание веры, которое стало основным догматом христианской теологии. Против принятия Символа веры проголосовали только Теон Мармарикский и Секунд Птолемаидский.

Никейский Символ веры ясно изложил доктрину ὁμοούσιον (единосущие) Отца и Сына. Эта доктрина отвергает мысль о том, что Сын Божий — творение, утверждая, что Христос «рожден, не сотворен» (genitum, non factum), и что Его существование вечно, то есть «до всех веков» (ante omnia saecula). Этим был отвергнут Арианизм во всех его проявлениях, и подтверждена божественная природа Христа как равного Богу Отцу. Собор также подтвердил воплощение, страдание и воскресение Христа, что противоречило учениям гностицизма, который отрицал распятие и воскресение. Собор канонизировал и непорочное зачатие Иисуса Христа (по Евангелию от Матфея 1:18 и 25, по Евангелию от Луки 1:34-35), а также анафематствовал сторонников арианских утверждений, то есть утверждавших, что «был (время), когда (Иисус) не существовал», и что «до того как Он родился, Он не существовал», а также что Он был рожден от несуществующего или от другой личности или сущности, что Он был создан или преобразован в Сына Божьего.

После этого Ариан был проклят (анатемизирован), хотя его имя не упоминалось. Ариан с последователями был изгнан в Иллирик, на Балканах.

После Собора на Востоке ключевое богословское выражение Никейского Символа веры — ομοούσιος (единосущный) — стало спорным, поскольку оно было осуждено еще в 269 году вместе с учением Павла Самосатского. Вскоре, под влиянием ариан, из изгнания вернулись Евсевий Никодимийский и Теогний Никейский (328), а также сам Ариан (336), который хитростью добился того, чтобы император Константин Великий приказал принять его обратно в церковное общение. На приеме у императора Ариану было зачитано Православное Никейское исповедание веры, после чего он ударил себя рукой по груди, заявив: «В это я верую», в то время как под одеждой на груди скрывал свое еретическое исповедание веры. Император, подумав, что Ариан раскаялся, приказал принять его обратно в Церковь, и процессия ариан пошла от царского дворца к церкви. Когда они находились рядом с местом, известным как Константинов форум, Ариан испугался и спрятался за форумом. Его последователи пошли за ним и нашли его мертвым, при этом вся его внутренняя часть вышла наружу через анальное отверстие. Месяц его смерти был воспринят Православными как чудо Божье, воля Божия, чтобы предотвратить возвращение этого еретика в церковное сообщество. В это время, а также и по сей день, некоторые источники утверждают, что Ариан был отравлен, однако не могут объяснить, каким ядом это было сделано.

Арианизм стал первым христианским учением, принятое обращенными германцами, и превратился в церковь, которая заявляла, что она является единственно истинной. Император Констанций II (337-361), который вел церковные дела в Римской империи, часто поддерживал арианцев. В 359 году он созвал арианский собор в Равене, а в следующем 360 году был проведен еще один собор в Константинополе. Византийский император Валент (364-378) также был арианцем.

Как искусный противник христианства, император Юлиан Отступник (361-363) вернул из изгнания всех, кто был изгнан из-за веры — как еретиков, так и православных. Это позволило святому Атанасию в 362 году провести важный собор в Александрии, на котором собрались все православные силы, включая тех, кто был только близок к никейской вере.

После этих событий арианизм начинает стремительно ослабевать и исчезать. Когда умер святой Атанасий (373), борьбу за православие против арианизма продолжили Каппадокийские святые отцы: святой Василий Великий, святой Григорий Богослов, святой Григорий Нисский, а также Мелетий Антиохийский и Амфилохий Иконийский.

Окончательная победа над арианизмом была достигнута на Втором Вселенском Соборе в Константинополе (381), когда была подтверждена никейская вера и осуждены другие ереси. Канон VII Собора постановляет, что ариане, которые раскаются и захотят вернуться в Церковь, должны подать письменное исповедание веры, анафематствовать Ариана и его последователей, а затем над ними будет совершена святая тайна миропомазания. После Второго Вселенского Собора арианизм сохранялся среди некоторых варварских народов, которые только принимали христианство. Так, остготы оставались арианами до 553 года, визиготы — до Толедского собора 589 года, вандалы в Северной Африке — до 533 года, бургунды — до вхождения в государство франков в 534 году, а лангобарды — до середины VII века.

Символ веры (Никейско-Цариградский):

Here is the Russian translation of the Nicene Creed:

1. Верую в одного Бога, Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого и невидимого.

2. И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло.

3. Который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошел с небес и воплотился от Духа Святого и Марии Девы, и стал человеком.

4. И распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного.

5. И воскресшего на третий день, по Писаниям.

6. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца.

7. И снова грядущего со славой судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца.

8. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, исходящего от Отца, с Отцом и Сыном споклоняемого и славимого, говорившего через пророков.

9. Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь.

10. Исповедую одно крещение для прощения грехов.

11. Ожидаю воскресения мертвых.

12. И жизни будущего века. Аминь.

Best Albums Ever: This Mortal Coil: It'll End In Tears

This Mortal Coil

This Mortal Coil је био британски музички пројекат основан 1983. године од стране Ива Вотса-Расела, оснивача независне издавачке куће 4AD. Пројекат је окупљао разне музичаре, често са 4AD етикете, који су сарађивали на етереалним и сновитим прерадама песама и оригиналним композицијама. Овај пројекат је познат по својим атмосферским звуковима и вокалима а издао је три албума која су добила критичке похвале: "It'll End in Tears" (1984), "Filigree & Shadow" (1986) и "Blood" (1991). 

Остао је значајан у алтернативној и гот музици.

This Mortal Coil was a British music project formed in 1983 by Ivo Watts-Russell, the founder of the independent record label 4AD. The project featured a collective of musicians, often from 4AD's roster, collaborating on ethereal, gothic, and dreamlike reinterpretations of songs and original compositions. Known for their haunting soundscapes, This Mortal Coil released three critically acclaimed albums: "It'll End in Tears" (1984), "Filigree & Shadow" (1986), and "Blood" (1991). The project remains a landmark in alternative and gothic music.

Spotifly - This Mortal Coil

Сврха и значење поста ::: The Purpose and Meaning of Christian Fasting ::: Цель и значение христианского поста - теологија. theology. богословие

 

Сврха и значње поста  

Хришћански пост води своје порекло од самог Господа Исуса Христа. Он нам је својим примером показао важност поста, постио је четрдесет дана у пустињи, победивши ђавола, и тиме нам указао да пост није само уздржање од хране већ духовна борба и пут ка победи над злом. Господ је говорио о посту као саставном делу хришћанског живота, рекавши: "Доћи ће дани када ће се отети од њих Женик, и тада ће постити" (Мт. 9, 15).  

У Светом писму налазимо и снажну поуку Господа када се након Преображења, спустио са горе Синајске и затекао своје ученике немоћне да изагнају нечистог духа из младића. На питање зашто они нису успели, Господ одговара:  

"О роде неверни и покварени... овај се род само постом и молитвом изгони" (Мт. 17, 21).  

Овим речима Господ наглашава суштинску везу између поста и молитве као оружја против сваког зла – у нама и око нас. Пост није само телесни подвиг, већ и средство које човека подиже из немоћи ка сили Божијој.  

Циљ поста је заједница са Богом  

Пост нас припрема за успостављање дубоке заједнице са Богом, а врхунац те заједнице јесте света тајна Причешћа. Без причешћа, пост би остао непотпун, јер се човек не спасава својим трудом већ благодаћу Божијом. Господ каже:  

"Заиста, заиста вам кажем: Ако не једете тела Сина Човечијега и не пијете крви Његове, нећете имати живота у себи“* (Јн. 6, 53).  

Постимо јер Женик Христос, иако невидљиво присутан, није телесно међу нама, а у празничне дане, када славимо Његово присуство, пост прекидамо. Пост је, дакле, припрема за радосни сусрет са Христом, у којем се кроз Евхаристију остварује пуноћа живота у Богу.  

Духовна и телесна димензија поста  

Пост се састоји из две нераздвојиве стране: телесне и духовне. Уздржање од хране је само спољашњи вид, али истинска суштина поста лежи у духовном труду. Свети Василије Велики нас поучава:  

"Корист од поста не ограничавај само на уздржавање од јела, зато што је истински пост удаљавање од злих дела."  

Духовна димензија поста подразумева:  

- Усрдну молитву, која постаје темељ комуникације са Богом.  

- Бдење над сопственим мислима и страстима, борећи се против греха.  

- Практиковање еванђелских врлина: љубави, смирења, милосрђа и праштања.  

- Помоћ ближњима и доброчинство као вид живе вере.  

Телесна страна поста није само уздржање од мрсне хране већ и свесно одрицање од непотребног и сувишногм како би ум и тело постали смирени и послушни духу.  

Пост између сујеверја и светоотачке праксе  

Сујеверни приступ посту своди га на пуко испуњавање спољашњих правила, често без разумевања његове суштине. Такав став поистовећује пост са страхом од кршења правила или га види као средство за „добивање благодати“ магијским путем. Овакво изопачење удаљава човека од Бога.  

*

Светоотачка пракса нас, насупрот томе, учи да је пост радостан подвиг који нас приближава Христу. Он је начин да своју душу ослободимо од страсти и греха, истовремено негујући заједницу са Богом и ближњима.  

  

Божићни пост није само традиција или обичај, већ дубока духовна припрема за празник Христовог рођења. Пост нас учи да се одрекнемо пролазних страсти и светских навика, отварајући срце за неизрециву радост коју доноси Христос, Господ и Бог наш, светлост која нам је дошла а ми је одбацисмо. Вратимо се дакле браћо тамо где треба, у загрљај Оца свога који је на небесима, да можемо појмити пут ка сопственом спасењу, кроз молитву, уздржање и дела љубави где је пост један од начина освешћиванја и средство нашег преображења и обнове, припремајући нас за свету тајну Причешћа, где сусрећемо самог Бога.  

Нека нас Божићни пост укрепи да, у заједници са Христом, победимо све изазове и дочекамо Рождество Његово чиста срца и испуњени благодаћу.  

__________________________________________________________________________

Превод на енглески:

The Purpose and Meaning of Christian Fasting

Christian fasting originates from the Lord Jesus Christ Himself. By His example, He demonstrated the importance of fasting, spending forty days in the wilderness and triumphing over the devil. This act showed that fasting is not merely abstinence from food but a spiritual struggle and a path to victory over evil. Christ spoke about fasting as an integral part of the Christian life, saying: “The days will come when the bridegroom is taken away from them, and then they will fast” (Matt. 9:15).

The Holy Scriptures also give us a powerful lesson from the Transfiguration, when Christ descended from Mount Sinai and found His disciples unable to cast out an unclean spirit from a young boy. When asked why they had failed, the Lord answered:
“O faithless and perverse generation… this kind does not go out except by prayer and fasting” (Matt. 17:21).
With these words, Christ emphasizes the essential connection between fasting and prayer as weapons against all evil—both within us and around us. Fasting is not merely a bodily effort but a means of elevating a person from weakness to God's strength.

The Goal of Fasting: Communion with God

Fasting prepares us for establishing a deep communion with God, and the pinnacle of this communion is the Holy Sacrament of Communion. Without Communion, fasting remains incomplete, for salvation does not come through human effort but through God’s grace. The Lord says:
“Truly, truly I say to you, unless you eat the flesh of the Son of Man and drink His blood, you have no life in you” (John 6:53).
We fast because the Bridegroom Christ, though invisibly present, is not physically among us. Fasting is suspended on feast days when we celebrate His presence. Fasting is, therefore, a preparation for the joyful encounter with Christ, in which the fullness of life in God is realized through the Eucharist.

The Spiritual and Bodily Dimensions of Fasting

Fasting consists of two inseparable aspects: bodily and spiritual. Abstinence from food is only the external aspect, but the true essence of fasting lies in spiritual effort. Saint Basil the Great teaches:
“Do not limit the benefit of fasting merely to abstaining from food, for true fasting is the avoidance of evil deeds.”

The spiritual dimension of fasting includes:

• Earnest prayer, which becomes the foundation of communion with God.
• Vigilance over one's thoughts and passions, combating sin.
• Practicing Gospel virtues: love, humility, mercy, and forgiveness.
• Helping others and acts of charity as a manifestation of living faith.

The bodily aspect of fasting is abstinence from rich food and a conscious renunciation of life’s comforts so that the body becomes humble and obedient to the spirit.

Fasting Between Superstition and Patristic Practice

A superstitious approach to fasting reduces it to merely following external rules, often without understanding its essence. This attitude equates fasting with a fear of breaking rules or views it as a means to “earn grace” through a magical process. Such distortions lead a person away from God.

Patristic practice, on the other hand, teaches that fasting is a joyful effort that brings us closer to Christ. It is a way to free the soul from passions and sins while nurturing communion with God and our neighbors.

Conclusion

The Nativity Fast is not merely a tradition or custom but a profound spiritual preparation for the Feast of Christ’s Nativity. Fasting teaches us to renounce fleeting passions and worldly habits, opening our hearts to the unspeakable joy brought by Christ—the light that illuminates all people. Through prayer, abstinence, and acts of love, fasting becomes a means of our transformation and renewal, preparing us for the Holy Eucharist, where we encounter God Himself.

Let us remember the Lord’s words from the Transfiguration: “This kind does not go out except by prayer and fasting.” May the Nativity Fast strengthen us to overcome all challenges and welcome His Nativity with pure hearts, filled with grace.

---

Превод на руски:

Цель и значение христианского поста

Христианский пост берёт своё начало от самого Господа Иисуса Христа. Он собственным примером показал важность поста, проведя сорок дней в пустыне и победив дьявола. Этим Он показал, что пост — это не только воздержание от пищи, но и духовная борьба, путь к победе над злом. Христос говорил о посте как о неотъемлемой части христианской жизни: «Придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15).

Священное Писание также даёт нам важный урок с Преображения, когда Христос спустился с горы Синай и застал учеников неспособными изгнать нечистого духа из юноши. На вопрос, почему им это не удалось, Господь ответил:
«О род неверный и развращённый... сей род изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:21).
Этими словами Христос подчёркивает неразрывную связь поста и молитвы как оружия против любого зла — как в нас самих, так и вокруг нас. Пост — это не просто телесное усилие, а средство, которое поднимает человека из слабости к силе Божией.

Цель поста: общение с Богом

Пост готовит нас к глубокому общению с Богом, вершиной которого является святое таинство Причастия. Без Причастия пост остаётся неполным, ведь спасение приходит не от человеческих усилий, а по благодати Божией. Господь говорит:
«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53).
Мы постимся, потому что Жених Христос, хотя и невидимо присутствует, не находится среди нас физически. В праздничные дни, когда мы славим Его присутствие, пост прекращается. Пост — это подготовка к радостной встрече с Христом, в которой через Евхаристию осуществляется полнота жизни в Боге.

Духовная и телесная стороны поста

Пост состоит из двух неразделимых аспектов: телесного и духовного. Воздержание от пищи — это лишь внешняя сторона, но истинная сущность поста заключается в духовном труде. Святой Василий Великий учит:
«Не ограничивай пользу поста только воздержанием от пищи, ибо истинный пост — это удаление от злых дел.»

Духовная сторона поста включает:

• Усердную молитву, которая становится основой общения с Богом.
• Бдительность за своими мыслями и страстями, борьбу с грехом.
• Практику евангельских добродетелей: любви, смирения, милосердия и прощения.
• Помощь ближним и благотворительность как проявление живой веры.

Телесная сторона поста — это не только воздержание от скоромной пищи, но и сознательный отказ от житейских удобств, чтобы тело стало смиренным и послушным духу.

Пост между суеверием и святоотеческой практикой

Суеверный подход к посту сводит его к простому выполнению внешних правил, часто без понимания его сути. Такое отношение уподобляет пост страху перед нарушением правил или рассматривает его как средство «заслужить благодать» магическим путём. Такие извращения отдаляют человека от Бога.

Святоотеческая практика, напротив, учит, что пост — это радостный подвиг, который приближает нас ко Христу. Это способ освободить душу от страстей и грехов, одновременно укрепляя общение с Богом и ближними.

Рождественский пост — это не просто традиция или обычай, а глубокая духовная подготовка к празднику Рождества Христова. Пост учит нас отказываться от мимолётных страстей и мирских привычек, открывая сердце для неизречённой радости, которую приносит Христос — свет, просвещающий всех людей. Через молитву, воздержание и дела любви пост становится средством нашего преображения и обновления, готовя нас к Святому Причастию, где мы встречаем Самого Бога.

Вспомним слова Господа с Преображения: «Сей род изгоняется только молитвой и постом.» Пусть Рождественский пост укрепит нас, чтобы мы преодолели все испытания и встретили Его Рождество с чистым сердцем, наполненным благодатью.

Od Čoveka do Zupčanika: Kritika tehnološke kontrole i otuđenja - From Human to Cog: A Critique of Technological Control and Alienation / Filozofija. Philosophy

 

Od Čoveka do Zupčanika: Kritika tehnološke kontrole i otuđenja

U današnjem dobu, tehnokratija - vladavina "stručnjaka" i tehnologije nad društvom - nije samo sistem zasnovan na naučnom znanju i tehničkoj stručnosti. Ona se sve više percipira kao proces koji oduzima čoveku suštinske karakteristike, pretvarajući ga u mehanizam podložan algoritamskim instrukcijama, zanemarujući i potirući emocionalni, etički i duhovni aspekt postojanja. Ovaj proces može se okarakterisati kao „dehumanizacija kroz različnošćavanje," gde tehnologija nametnuta spolja počinje da kreira otuđenost među ljudima i time nagriza temeljne vrednosti same Ličnosti a time se odvaja od zajednice, odnosa sa drugim i unutrašnje slobode. Tehnološka pismenost postaje merilo vrednosti čoveka, a sposobnost prilagođavanja novim tehnologijama određuje da li će pojedinac imati pristup resursima i mogućnostima.

Ovaj proces različnošćavanja vodi ka marginalizaciji onih koji ne prate tehnološke inovacije, dok se ljudski odnosi sve više temelje na digitalnim identitetima i algoritamskim preporukama koje fragmentišu, a ne povezuju. Rezultat je društvo u kojem individue sve više postaju samo funkcije u okviru većeg tehnološkog sistema, gubeći autentični dodir sa svojom ljudskom prirodom.

Digitalizacija identiteta predstavlja jedan od ključnih alata tehnokratije za dehumanizaciju. Pojedinac se sve više posmatra kroz prizmu podataka – profila na društvenim mrežama, preferenci na internetu, digitalne pretrage – dok se njegova stvarna, kompleksna ličnost, emotivna dubina i unutrašnje vrednosti svode na brojeve, statistike i modele ponašanja. Na taj način, osoba postaje puki rezultat algoritamskog proračuna, proizvod matrice podataka koja je daleko od istinskog ljudskog iskustva i složenosti.

Ovde se odvija specifičan proces različnošćavanja jer, dok tehnologija obećava povezivanje i širenje zajedništva, u realnosti ona stvara zasebne "tube" u kojima se ljudi zatvaraju u granice svojih interesovanja i mišljenja. Time dolazi do dehumanizacije kroz segregaciju identiteta i razdvajanja u odnosu na društvene grupe i sisteme verovanja.

Jedna od najopasnijih posledica tehnokratskog sistema jeste potiskivanje kritičkog mišljenja i kreativnosti. Kada se čovek sve više oslanja na algoritme i automatizovane procese, dolazi do gubitka unutrašnje slobode i sposobnosti za refleksiju. Umesto aktivnog učesnika u kreiranju realnosti, pojedinac postaje pasivni potrošač unapred definisanih izbora koje nude tehnološki giganti.

Kreativnost, koja je deo ljudske prirode, potisnuta je u korist „optimizovane“ produktivnosti. Pojedinac gubi dodir sa svojom jedinstvenom stvaralačkom snagom, dok društveni sistem koristi standardizaciju kao alat za ukalupljivanje mišljenja i ponašanja. Tako nastaje društvo koje funkcioniše poput mašinerije, bez mesta za slobodno izražavanje i istinsku kreativnost.

S obzirom na to da tehnokratija operiše prema načelima funkcionalnosti i rezultata, pitanja etike i moralne odgovornosti bivaju zanemarena. Algoritamski sistemi su često nepristrasni u svojoj svrsi – ali su i bezosećajni, bez svesti o posledicama svojih „odluka“ na ljude i zajednice. Tehnokratija ovde izaziva etičku prazninu, jer u suštini poništava ono što je ljudski – slobodnu volju, saosećanje i kolektivnu odgovornost.

Kada se ljudsko biće pretvori u broj i statistiku, etička pitanja bivaju izmeštena u sferu tehničke efikasnosti. Na taj način se stvara sistem gde pojedinac postaje objekat bez ikakvog unutrašnjeg moralnog okvira, a društvo sve više naginje ka dehumanizovanom procesu upravljanja u kojem nema prostora za empatiju i solidarnost.

Povratak Ljudskosti kao Imperativ

Proces dehumanizacije kroz tehnokratiju je suptilan, ali duboko prožimajući. Tehnološka različnošćavanja i algoritamska standardizacija nisu samo pitanja produktivnosti; ona zadiru u samu srž ljudske prirode, transformišući društvene odnose i stvarajući distancu između pojedinca i njegovog autentičnog identiteta. Povratak ljudskosti u ovaj proces zahteva svesno odbacivanje slepe vernosti algoritmima i vraćanje pažnje na temeljne vrednosti zajedništva, kritičkog mišljenja i kreativne slobode.

Tek kada pojedinci prepoznaju opasnosti tehnokratske dehumanizacije, biće moguće izgraditi društvo koje tehnologiju koristi za unapređenje ljudskog potencijala, a ne za njegovo potiranje.

U savremenom društvu, tehnološki napredak donosi sa sobom ne samo koristi, već i brojne izazove i opasnosti po ljudsku slobodu i dostojanstvo. Mislioci, filozofi i pisci kroz istoriju suočavali su se s pitanjem kako tehnologija oblikuje naš svet, često s kritičkim i pesimističkim stavovima prema njenim uticajima. Iako se može smatrati da tehnologija predstavlja napredak, mnogi su upozoravali na njen potencijal da nas dehumanizuje, učini pasivnim potrošačima i odvaja od esencijalnih ljudskih vrednosti. 

Lewis Mumford je prvi analizirao fenomen "megamachine", društva koje se u potpunosti oslanja na tehnologiju da bi održalo svoju funkcionalnost, ali koje istovremeno uništava individualnost i kreativnost. U njegovim očima, tehnologija, koja je nekada bila instrument oslobođenja, postaje alat za kontrolu i dominaciju, gde ljudi postaju samo sastavni delovi ogromnog sistema. U sličnom tonu, Jacques Ellul se bavi problematikom "tehnološkog determinizma". Prema Ellulu, tehnologija nije neutralna; ona ima svoju unutrašnju logiku i neprestano se širi, postavljajući društvene norme i vrednosti prema svojim pravilima, često bez obzira na ljudske potrebe. Tehnika postaje nešto što nas oblikuje, gubi se svest o njenim društvenim i moralnim posledicama. Herbert Marcuse, filozof iz Frankfurtske škole, u svom delu "One-Dimensional Man", istražuje kako savremena tehnologija stvara "jednosmernog čoveka" - pasivnog, konzumerističkog potrošača koji je nesposoban da se odupre sistemu. Iako se tehnologija u početku činila kao potencijal za oslobađanje, ona sada služi samo da podrži status quo, stvarajući uniformnost i eliminaciju kreativnosti, autonomije i slobodne volje.

Sličnu kritiku može se naći i u delu Aldousa Huxleya, čiji roman "Brave New World", prikazuje distopijsku budućnost u kojoj su ljudi odgajani za "sreću" putem tehnologije, droga i masovne proizvodnje. Ovaj svet, u kojem je individualnost potisnuta u korist konformizma, postavlja pitanje - kakva je cena napretka ako gubiš svoju slobodu i identitet?

Neil Postman, u "Amusing Ourselves to Death" argumentuje da, dok smo se nekada plašili vlasti i cenzure, danas se plašimo trivijalizacije svega kroz medije i tehnologiju. Mediji ne samo da prenose informacije, već oblikuju način na koji ih konzumiramo, stvarajući površno društvo u kojem je duboko razmišljanje gotovo nemoguće. Tehnologija se pretvara u mehanizam kontrole pažnje, zamagljujući naše razumevanje stvarnosti.

Slično, Ivan Illich u delu "Tools for Conviviality", govori o potrebi za "prijateljskom tehnologijom", koja omogućava ljudima da preuzmu kontrolu nad svojim životima. U protivnom, tehnologija može postati ne samo opresivna, već i otupljujuća, stvarajući društvo zavisno od sistema koji ne podstiče autonomiju.

Marshall McLuhan, analizira uticaj medija i tehnologije na ljudsku percepciju i društvene strukture. Njegova teza da "medij jeste poruka" naglašava kako tehnologija ne samo da prenosi informacije, već oblikuje i naše društvene i kulturne vrednosti. Naše sposobnosti i način razmišljanja sve više postaju uslovljeni alatima koje koristimo.

I na kraju naravno George Orwell, kroz "1984", prikazuje post-apokaliptični svet u kojem je tehnologija ključni alat za potpunu kontrolu. Kontrola misli, telesna nadzora i manipulacija informacijama postaju način života. Orwellova distopija je upozorenje na to kako tehnologija može postati oruđe u rukama moćnih, dok ljudska prava i slobode nema.

U savremenom kontekstu, Jaron Lanier i Shoshana Zuboff analiziraju kako savremeni tehnološki sistemi, poput društvenih mreža i algoritamskog nadzora, postaju alati za manipulaciju i kontrolu. Lanier u svom delu:  "You Are Not a Gadget", upozorava na dehumanizaciju koju donose moderni digitalni sistemi, dok Zuboff u "The Age of Surveillance Capitalism" istražuje način na koji tehnološke kompanije prikupljaju i koriste podatke kako bi oblikovale ponašanje korisnika, stvarajući društvo pod stalnim nadzorom.

Ovi mislioci dele zajedničku zabrinutost zbog razvoja tehnokratskog društva koje zamenjuje ljudsku kreativnost, slobodu i autonomiju sa strogim sistemima kontrole. Tehnologija, koja je trebala da oslobađa čoveka, danas preti da ga pretvori u robota - "zupčanik" u ogromnoj društvenoj mašini. 

Dok smo još uvek suočeni sa uticajem digitalnih mreža i algoritama na naš život, razvoj nanotehnologije i robotike donosi sledeći korak u evoluciji tehnokratskog društva. Sposobnost stvaranja robota koji liče na ljude i nanočestica koje mogu da manipulišu materijom na subatomskoj skali otvara nova vrata ka naučnim dostignućima, ali takođe izaziva nova etička pitanja i strahove. Kroz ove tehnologije, granica između čoveka i mašine postaje sve nejasnija.

Nanotehnologiju ovde posmatram kao "kontrola na mikroskopskom nivou". Kako nanotehnologija omogućava manipulaciju materijom na molekularnoj i atomskoj skali, predstavlja jednu od najuzbudljivijih i najzagonetnijih oblasti modernog naučnog istraživanja. Tehnologije poput "nanobota" - minijaturnih robota koji mogu da obavljaju zadatke na nivou ćelija i tkiva - obećavaju revoluciju u medicini, industriji i čak svakodnevnom životu. Međutim, sa velikim moćima dolazi i velika odgovornost, a mnogi mislioci upozoravaju na opasnosti koje nanotehnologija nosi. Jedan od ključnih problema jeste pitanje kontrole. Ako nanotehnologija bude upotrebljena za masovno nadgledanje ili čak manipulaciju fizičkim telima, mi možemo postati žrtve tehnologije koja je sposobna da kontroliše najintimnije aspekte našeg postojanja. Takođe, postoji zabrinutost u vezi s njenim uticajem na životnu sredinu. Bez odgovarajuće regulacije, slobodna primena nanotehnologije može dovesti do stvaranja "nanotoksina" ili drugih neželjenih efekata koji bi mogli nepovratno promeniti biološke i ekološke sisteme.

Razvoj robota i veštačke inteligencije (AI) već je promenio mnoge industrije, ali tek sada ulazimo u fazu u kojoj roboti postaju sposobni za obavljanje kompleksnih zadataka u svakodnevnom životu. Uz razvoj humanoidnih robota, koji su sposobni da imituju ljudske emocije i ponašanje, postavlja se pitanje: kakvu ulogu će tehnologija imati u oblikovanju društva u budućnosti?

U mnogim industrijama, roboti već zamenjuju radnu snagu, čime postavljaju pitanje o budućnosti rada i zaposlenja. Dok jedni vide robote kao pomoćnike koji mogu osloboditi ljude od monotonih i opasnih poslova, drugi upozoravaju na potencijalnu dehumanizaciju i gubitak radnih mesta. Ovaj fenomen može izazvati ozbiljne socijalne i ekonomske nejednakosti, stvarajući duboke podele između onih koji poseduju tehnologiju i onih koji su iz nje isključeni. 

Međutim, opasnosti ne prestaju tu. Na horizontu se pojavljuje mogućnost razvoja robota koji nisu samo radnici, već i autonomni entiteti, sposobi za donošenje odluka na osnovu veštačke inteligencije. Ova mogućnost postavlja pitanje: ko će kontrolisati te entitete? Šta se dešava kada roboti, u skladu sa algoritmima, postanu pretnja ljudskoj sigurnosti? Ova pitanja su već postavljena u naučnofantastičnim delima, ali postaju realna sa napretkom tehnologije.

Posthumanizam i Transhumanizam

Transhumanizam je filozofski pravac koji se zalaže za unapređenje ljudskih sposobnosti pomoću tehnologije. Veruje se da bi biotehnologija, nanotehnologija i AI mogli pomoći ljudima da prevaziđu svoje biološke limite, postajući "postljudi" - entiteti koji su fizički, mentalno i emotivno superiorniji od trenutnih ljudskih mogućnosti. Dok transhumanisti veruju da bi ovakva evolucija bila blagoslov, mnogi kritičari, među kojima su i mislioci poput Jean Baudrillard-a i Slavoj Žižeka, upozoravaju da bi ovo moglo dovesti do gubitka esencijalne ljudskosti.

U svetu u kojem su nanotehnologija, roboti i AI svakodnevna stvar, pitanje postojanja slobodne volje postaje ozbiljno ugroženo.

S obzirom na brzinu kojom napreduju nanotehnologija, robotika i druge oblasti, ostaje pitanje: da li će ove tehnologije zaista omogućiti ljudima veću slobodu i kvalitet života, ili će nas pretvoriti u "zupčanike" tehnološke mašine? Da li ćemo zadržati kontrolu nad tehnologijom, ili će ona postati ona koja nas kontroliše? Svi ovi mislioci, Mumforda do Zubofa, upozoravaju nas da ne zaboravimo fundamentalnu vrednost ljudske slobode i autonomije dok oblikujemo svoju budućnost. Tehnologija treba da služi ljudima, a ne da ljudi postanu objekti pod njenom kontrolom.

From Human to Cog: A Critique of Technological Control and Alienation

In today’s era, technocracy—the rule of “experts” and technology over society—transcends a system based solely on scientific knowledge and technical expertise. It is increasingly perceived as a process that strips humanity of essential characteristics, reducing individuals to mechanisms subject to algorithmic instructions while neglecting and even suppressing the emotional, ethical, and spiritual aspects of existence. This process can be described as “dehumanization through differentiation,” where external impositions of technology foster alienation among people, undermining fundamental values of individual Personhood and distancing them from community, relationships, and inner freedom. Technological literacy becomes a measure of a person's worth, and the ability to adapt to new technologies dictates access to resources and opportunities.

This differentiation process leads to the marginalization of those who do not keep pace with technological advancements, as human relationships increasingly hinge on digital identities and algorithmic recommendations that fragment rather than unite. The result is a society where individuals increasingly become mere functions within a larger technological system, losing authentic touch with their human nature.

Digital identity represents a crucial instrument of technocracy for dehumanization. Individuals are increasingly viewed through the lens of data—social media profiles, online preferences, digital search histories—while their true, complex personalities, emotional depth, and inner values are reduced to numbers, statistics, and behavioral models. In this way, a person becomes merely the result of algorithmic calculations, a product of data matrices far removed from genuine human experience and complexity.

A specific process of differentiation occurs here as technology, while promising connection and communal expansion, actually creates separate “tubes” wherein people enclose themselves within the confines of their interests and opinions. This leads to dehumanization through identity segregation and separation based on social groups and belief systems.

One of the most dangerous consequences of a technocratic system is the suppression of critical thinking and creativity. As people increasingly rely on algorithms and automated processes, there is a loss of inner freedom and capacity for reflection. Instead of actively participating in the creation of reality, individuals become passive consumers of predefined choices offered by tech giants.

Creativity, a fundamental aspect of human nature, is suppressed in favor of “optimized” productivity. Individuals lose touch with their unique creative power, while the social system uses standardization as a tool to mold thoughts and behaviors. Thus, a society emerges that functions like machinery, leaving no room for free expression and genuine creativity.

Given that technocracy operates on principles of functionality and results, questions of ethics and moral responsibility are sidelined. Algorithmic systems are often unbiased in purpose—but they are also emotionless, without awareness of the consequences of their “decisions” on people and communities. Here, technocracy induces an ethical void, fundamentally negating what is human—free will, compassion, and collective responsibility.

When a human being is reduced to numbers and statistics, ethical concerns are relegated to the realm of technical efficiency. This creates a system where the individual becomes an object with no internal moral framework, and society increasingly leans towards a dehumanized process of governance with no space for empathy and solidarity.

The process of dehumanization through technocracy is subtle but deeply pervasive. Technological differentiation and algorithmic standardization are not merely issues of productivity; they penetrate the very core of human nature, transforming social relationships and creating distance between the individual and their authentic identity. The return to humanity in this process requires a conscious rejection of blind faith in algorithms and a renewed focus on fundamental values of community, critical thinking, and creative freedom.

Only when individuals recognize the dangers of technocratic dehumanization can we build a society that uses technology to enhance human potential rather than diminish it.

In contemporary society, technological progress brings with it not only benefits but also numerous challenges and threats to human freedom and dignity. Thinkers, philosophers, and writers throughout history have grappled with the question of how technology shapes our world, often with critical and pessimistic views of its impacts. While technology might be viewed as progress, many have warned of its potential to dehumanize us, render us passive consumers, and distance us from essential human values.

Lewis Mumford was among the first to analyze the phenomenon of the “megamachine,” a society wholly reliant on technology to maintain its functionality yet simultaneously destroying individuality and creativity. In his view, technology, once a tool of liberation, has become an instrument of control and domination, where people are mere components of a vast system. In a similar vein, Jacques Ellul addresses the issue of “technological determinism.” According to Ellul, technology is not neutral; it has its own internal logic and perpetually expands, establishing social norms and values according to its rules, often disregarding human needs. Technology becomes something that shapes us, obscuring awareness of its social and moral consequences.

Herbert Marcuse, a philosopher of the Frankfurt School, explores how modern technology creates the “one-dimensional man”—a passive, consumerist individual incapable of resisting the system. Although technology initially seemed a potential force for liberation, it now merely supports the status quo, fostering uniformity and eliminating creativity, autonomy, and free will.

A similar critique appears in Aldous Huxley’s work, with his novel "Brave New World" portraying a dystopian future where people are bred for “happiness” through technology, drugs, and mass production. This world, in which individuality is suppressed in favor of conformity, raises the question—what is the price of progress if it means losing one’s freedom and identity?

Neil Postman, in "Amusing Ourselves to Death", argues that while we once feared authority and censorship, today we fear the trivialization of everything through media and technology. Media not only convey information but shape how we consume it, creating a superficial society in which deep thought becomes nearly impossible. Technology becomes a mechanism for attention control, clouding our understanding of reality.

Similarly, Ivan Illich, in "Tools for Conviviality" speaks of the need for “convivial technology” that enables people to take control of their lives. Otherwise, technology may become not only oppressive but also numbing, creating a society dependent on systems that discourage autonomy.

Marshall McLuhan’s analysis of media and technology impacts on human perception and social structures posits that “the medium is the message,” highlighting how technology not only transmits information but shapes our social and cultural values. Our abilities and thought processes increasingly become conditioned by the tools we use.

And of course, George Orwell, in "1984" depicts a post-apocalyptic world where technology is the key tool for total control. Thought control, physical surveillance, and manipulation of information become a way of life. Orwell’s dystopia serves as a warning about how technology can become a tool in the hands of the powerful, at the expense of human rights and freedoms.

In the modern context, Jaron Lanier and Shoshana Zuboff analyze how contemporary technological systems, like social media and algorithmic surveillance, become tools for manipulation and control. Lanier, in "You Are Not a Gadget" warns of the dehumanization brought by modern digital systems, while Zuboff, in "The Age of Surveillance Capitalism" explores how tech companies collect and use data to shape user behavior, creating a society under constant surveillance.

These thinkers share a common concern about the development of a technocratic society that replaces human creativity, freedom, and autonomy with strict systems of control. Technology, which was meant to liberate humanity, now threatens to turn us into robots—a “cog” in a vast social machine.

As we continue to confront the influence of digital networks and algorithms on our lives, advancements in nanotechnology and robotics bring the next step in the evolution of a technocratic society. The ability to create human-like robots and nanoparticles that manipulate matter on a subatomic scale opens new doors to scientific achievements but also raises new ethical questions and fears. With these technologies, the boundary between human and machine becomes increasingly blurred.

Nanotechnology, seen here as “microscopic control,” enables manipulation of matter at molecular and atomic levels, representing one of the most exciting and enigmatic areas of modern scientific research. Technologies like “nanobots”—miniature robots capable of performing tasks at the cellular and tissue levels—promise revolutions in medicine, industry, and even daily life. However, with great power comes great responsibility, and many thinkers warn of the dangers posed by nanotechnology. One of the key issues is the question of control: if nanotechnology were to be used for mass surveillance or even physical manipulation, we could become victims of a technology capable of controlling the most intimate aspects of our existence.

Kada Svet Odbaci Večnost: Sekularizam i Potisnuti Duhovni Potencijal ::: When the World Rejects Eternity: Secularism and Suppressed Spiritual Potential / теологија. theology.

 

Kada Svet Odbaci Večnost: Sekularizam i Potisnuti Duhovni Potencijal

Sekularizam, kao termin koji korene vuče iz latinske reči /saeculum (što znači "ovaj svet" ili "ovaj vek"), označava koncept života i uređenja društva odvojenog od verskih vrednosti i principa. U početku, ideja sekularne države pojavila se kao odgovor na istorijske okolnosti – sukobi među različitim religijskim zajednicama, te zloupotreba moći od strane institucija, doprineli su težnji da se država postavi kao neutralan entitet. Takvo neutralno uređenje obećavalo je slobodu veroispovesti i zaštitu manjinskih grupa, što je u praksi trebalo da uspostavi mir i stabilnost. No, kada se odvajanje od vere pretvori u odvajanje od duhovne istine i samog Boga, sekularizam dobija sasvim drugačiju dimenziju i predstavlja ozbiljnu opasnost za duhovni život i identitet naroda.

Sekularizam, pored društvenih posledica, duboko utiče i na karakter i ličnost pojedinca, što ga čini dodatno opasnim. Kada se čovek udalji od duhovnih vrednosti i vere, njegova ličnost gubi temeljne orijentire koji usmeravaju unutrašnji razvoj. Karakter, u hrišćanskom smislu, gradi se kroz težnju ka vrlinama – ljubavi, skromnosti, strpljenju i veri u viši smisao postojanja. Međutim, sekularizam, usmeren na racionalistički i materijalni pogled na svet, potiskuje te vrline u korist individualizma, kompetitivnosti i privremenih zadovoljstava, što može ozbiljno ugroziti moralni integritet pojedinca.

Osim toga, sekularizam suptilno preoblikuje identitet i samopouzdanje. Bez vere u nešto veće od sebe, čovek može lako podleći osećaju beznađa, jer materijalni svet ne može pružiti odgovore na egzistencijalna pitanja – o smislu života, smrti i istinskoj sreći. Tako se ličnost suočava sa unutrašnjom prazninom, pokušavajući da je ispuni prolaznim zadovoljstvima koja samo produbljuju osećaj neispunjenosti.

Sveti oci govore o potrebi za usidrenošću duše u neprolaznim vrednostima, koje su od Boga, jer jedino tada čovek može postati istinski stabilan, dostojanstven i dosledan. Sekularizam, s druge strane, odvaja čoveka od ove stabilnosti, što vodi ka rascepu u ličnosti. Oslonjen samo na sebe i svoje intelektualne sposobnosti, pojedinac gubi osećaj povezanosti sa zajednicom i svetom, a njegova unutrašnja stabilnost postaje krhka. U tom stanju, vera u zajedničku viziju preobražaja sveta slabi, a čovek postaje sve više izolovan i nesiguran, što je veoma opasno za duhovno i emocionalno zdravlje.

Na taj način, sekularizam ne samo da potire kolektivne vrednosti vere, već i podriva lični identitet, karakter i samosvest, ostavljajući pojedinca u zamci prolaznosti i prividne slobode.

Koreni i posledice sekularizma 

Odvajanjem Crkve od države započeo je proces koji nije zaustavljen na ideji neutralnosti. Sekularizam je postepeno prerastao u ideologiju koja se suprotstavlja svemu što podseća na večne vrednosti i transcendentne istine. Umesto da se društvo samo obezbedi od religijskih sukoba, sekularizam se ustalio kao ideološki okvir u kojem se duhovna težnja i verovanje guraju u privatnost pojedinca, daleko od javnog života. Sveti oci nas uče da zajedničko okupljanje u veri ima ključnu ulogu u preobražavanju sveta, dok sekularizam vodi čoveka ka individualizmu i otuđenju, potiskujući kolektivnu odgovornost za duhovni razvoj čovečanstva.

Ideološka struktura sekularizma, kao koncept odvajanja vere od države i javnog života, počinje da se formira tokom prosvetiteljstva u 17. i 18. veku, posebno u Evropi. Tokom ovog perioda, dolazi do intelektualnog pokreta koji naglašava razum, empirijske dokaze, nauku i ljudska prava, često u opoziciji prema crkvenoj vlasti i dogmatskim religijskim učenjima. Filozofi poput Voltera, Džona Loka, Žan-Žaka Rusoa i kasnije Immanuela Kanta postavljaju temelje za društveno uređenje koje će biti zasnovano na ljudskom razumu i slobodi, nezavisno od teoloških principa.

Posebno se u Francuskoj tokom Francuske revolucije (1789–1799) sekularizam institucionalizuje kroz mere koje su direktno išle protiv uticaja Crkve na državu. Ustav iz 1795. godine jasno postavlja granicu između Crkve i države, a kasnije, tokom perioda Treće republike u Francuskoj (1870–1940), zakoni još jasnije razdvajaju religiju od države. Najvažniji među njima je zakon iz 1905. godine o razdvajanju Crkve i države, kojim je sekularizam u Francuskoj postao ne samo društvena, već i pravna norma.

U Americi, koncept sekularne države dobija oblik kroz Prvi amandman Ustava Sjedinjenih Američkih Država iz 1791. godine, koji zabranjuje uspostavljanje državne religije i štiti slobodu veroispovesti. Iako ovde sekularizam ne znači potpunu isključenost religije iz javnog života, stvoren je temelj na kojem religija neće imati direktan uticaj na državne strukture.

Nakon ovih ključnih istorijskih trenutaka, sekularizam postaje dominantna ideološka struktura u mnogim zapadnim društvima, gde se crkvene aktivnosti povlače iz javne sfere.

Crkva kao sabirno mesto i sekularizam kao prepreka

Prema pravoslavnom shvatanju, Crkva nije samo institucija već "živi organizam" Hristovog tela, zajednica vernih sabranih u Ljubavi i istini. Okupljanje vernih ima dubok eshatološki značaj jer je upravo kroz sabranje moguće dosegnuti preobražaj ne samo pojedinca, već i celokupnog sveta. Sekularizam, međutim, potire tu ideju. U društvu gde je religija strogo odvojena od svih državnih i društvenih struktura, vernici se postepeno odvajaju jedni od drugih, a vera se doživljava kao privatna stvar lišenog uticaja na javni život.

Sveti vladika Nikolaj Velimirović opominje da narod bez vere i bez Crkve postaje izgubljen, lutajući bez svetlosti u tami sveta. On upozorava da je vera ona koja daje smisao i pravac životu, i okuplja narod oko svetlosti Hristove. Sekularizam, suprotno tome, nudi iluziju slobode i neutralnosti, dok zapravo izbacuje svetlost iz svakodnevnog života, ostavljajući ljude u prividu sopstvene autonomije, ali bez unutrašnje stabilnosti i svrhe.

Posledice na kolektivno shvatanje i preobražaj sveta

U društvima gde sekularizam dominira, narod postaje sve više okrenut materijalnom i individualnom, što rezultira gubitkom smisla za zajednicu. U hrišćanskom učenju, zajednica nije samo društvena forma već ikona budućeg Carstva Božijeg, gde su svi sjedinjeni u ljubavi prema Bogu i bližnjem. Preobražaj sveta počinje u preobraženom srcu pojedinca, ali tek u zajednici to seme dobija puninu i snagu da preobrazi društvo. Sekularizam ovo sputava, stvarajući društvenu klimu u kojoj je duhovna obnova zajednice nemoguća.

Put u preobražaj kroz sabornost, a ne kroz sekularizam

U pravoslavlju, čovek se ne spašava kao pojedinac već kao član Crkve – tela koje je otelotvorenje same Božije ljubavi i istine. Sabranje nije samo ritual; ono je put ka jedinstvu sa Hristom, gde se duhovna snaga zajednice stapa sa molitvom i verom pojedinca. Sekularna država, pokušavajući da ukloni Crkvu iz društva, ne dozvoljava ovom jedinstvu da deluje, čime se koči mogućnost preobražaja društva kroz božansku energiju i ljubav.

Sveto-otačka tradicija nas podseća da bez vere i Crkve nema pravog razvoja društva, jer vera nije samo lično uverenje, već osnovna snaga koja ujedinjuje ljude u težnji ka večnom životu.

Šta možemo da zaključimo i kao najvažnije zaključimo?

Fokusiraćemo se na nekoliko ključnih tačaka koje otkrivaju kako sekularizam vodi od eshatološke, duhovne punine zajednice ka praznini i gubitku identiteta.

*

Od Eshatona ka praznini

Eshaton /budući vek, je težnje Crkve, gde „saborno telo“ vernika predstavlja unapred predočenu sliku, ikonu, Carstva Božijeg. Sekularizam, međutim, gura društvo ka praznini: odvojen od vere, čovek ostaje bez svetla koje ga vodi ka budućnosti sa smislom. Dok eshaton poziva na večno jedinstvo, sekularizam usmerava pojedinca ka privremenim ciljevima, ispunjavajući ga prolaznim željama, a zajednicu ostavljajući bez dubljeg identiteta.

Gubitak sabornosti i atomizacija zajednice je toliko prisutna da dolazi do velikih i uznemirujućih promena.  Sabornost Crkve tj.  zajednički, svetotajinski život - temelj je pravoslavne zajednice. Sekularizam, međutim, deluje kao centrifugalna sila koja razbija jedinstvo na pojedince usmerene samo na svoje interese i zatvara ih u zasebnu "individualnu pobožnost".  Ova „atomizacija“ stvara društvo u kojem je lični interes iznad zajedničkog dobra. Sveti Oci često govore o opasnosti egoizma koji se uvećava u odsustvu vere. U sekularnom svetu, zajednica postaje skup izolovanih pojedinaca, bez dubljeg međusobnog odnosa.

Sekularizam utiče ne samo na zajednicu već i na samu suštinu pojedinca. Čovek, udaljen od duhovnih vrednosti, gubi stabilnost i unutrašnji oslonac. Sveti oci podsećaju da karakter izrasta kroz težnju ka vrlinama - ljubavi, smirenju i trpljenju. Bez ovih temelja, ličnost postaje nestabilna, kolebljiva, sklona zameni duhovnih vrednosti za prolazne ciljeve. Umesto vrline, nastupa egoizam i kompetitivnost, što vodi unutrašnjoj praznini.

„Neutralnost“ kao lažna Sloboda je uvek opasna zamka. Sekularna država, koja promoviše „neutralnost,“ na prvi pogled izgleda kao garant slobode. Međutim, svetootačka tradicija upozorava da neutralnost bez vere postaje iluzija slobode. Ova „neutralnost“ ne dozvoljava duhovnom jedinstvu da deluje u društvenim strukturama, već ga potiskuje u privatnost. Tako vera postaje marginalizovana, a javni prostor lišen svetla istine. Ovaj odvojen javni prostor postepeno postaje mesto gde vlada relativizam, gde nema jasnih moralnih orijentira.

Na kraju, zaključak bi trebalo da bude jasan. Vidimo koliko je danas ličnost pojedinaca, odvojena od svoje sopstvene suštine gde je sve usmereno samo na samozadovoljavajući odnos prema životu.  Sveti oci naglašavaju da prava sloboda i ispunjenje dolaze kroz ekstatički osnos prema drugima u zajednici i veri. Sekularizam, udaljavajući čoveka od vere, vodi ka društvu bez dublje svrhe, gde su veze među ljudima prolazne i lišene suštinskog značenja.

When the World Rejects Eternity: Secularism and Suppressed Spiritual Potential

Secularism, a term rooted in the Latin word *saeculum* (meaning "this world" or "this age"), denotes a concept of life and societal structure divorced from religious values and principles. Initially, the idea of a secular state emerged as a response to historical circumstances: conflicts among various religious communities and abuses of power by institutions spurred the desire to establish the state as a neutral entity. Such neutrality promised freedom of worship and protection for minority groups, aiming to create peace and stability. However, when the separation from faith transforms into a separation from spiritual truth and God Himself, secularism takes on a different dimension and poses a serious threat to the spiritual life and identity of a people.

Beyond its societal consequences, secularism profoundly affects individual character and personality, making it all the more dangerous. When a person distances themselves from spiritual values and faith, they lose the fundamental guidelines that direct their inner development. In a Christian sense, character is built through striving for virtues—love, humility, patience, and faith in a higher purpose. Yet secularism, oriented toward a rationalistic and material view of the world, suppresses these virtues in favor of individualism, competitiveness, and transient pleasures, which can severely undermine one’s moral integrity.

Secularism also subtly reshapes identity and self-confidence. Without faith in something greater than oneself, it’s easy for one to succumb to a sense of hopelessness, as the material world cannot provide answers to existential questions—about the meaning of life, death, and true happiness. Thus, the personality is faced with an inner emptiness, attempting to fill it with fleeting satisfactions that only deepen the sense of unfulfillment.

The Holy Fathers speak of the need for the soul to be anchored in eternal values, those from God, as only then can a person become truly stable, dignified, and consistent. Secularism, on the other hand, separates one from this stability, leading to a split within the personality. Relying solely on oneself and one’s intellectual abilities, the individual loses a sense of connection with the community and the world, and their inner stability becomes fragile. In such a state, faith in a common vision for the transformation of the world weakens, and the individual becomes increasingly isolated and insecure, a condition dangerous to both spiritual and emotional health.

In this way, secularism not only denies the collective values of faith but also undermines personal identity, character, and self-awareness, leaving the individual trapped in transience and an illusion of freedom.

**Roots and Consequences of Secularism**

The separation of Church and state marked the beginning of a process that did not stop at the notion of neutrality. Secularism gradually evolved into an ideology that opposes anything reminiscent of eternal values and transcendent truths. Rather than simply safeguarding society from religious conflicts, secularism became an ideological framework in which spiritual longing and belief are pushed into the privacy of the individual, away from public life. The Holy Fathers teach us that gathering in faith plays a crucial role in transforming the world, while secularism leads people towards individualism and alienation, suppressing collective responsibility for humanity's spiritual development.

The ideological structure of secularism, as a concept separating faith from the state and public life, began forming during the Enlightenment in the 17th and 18th centuries, particularly in Europe. During this period, an intellectual movement emphasizing reason, empirical evidence, science, and human rights often positioned itself in opposition to ecclesiastical authority and dogmatic religious teachings. Philosophers such as Voltaire, John Locke, Jean-Jacques Rousseau, and later Immanuel Kant laid the foundations for a social order based on human reason and freedom, independent of theological principles.

In France, especially during the French Revolution (1789–1799), secularism became institutionalized through measures that directly countered the Church's influence on the state. The 1795 Constitution clearly delineated the boundary between Church and state, and later, during the period of the Third Republic in France (1870–1940), laws further separated religion from state affairs. The most significant among them was the 1905 law on the separation of Church and state, which made secularism not only a social but also a legal norm in France.

In America, the concept of a secular state took shape through the First Amendment to the United States Constitution in 1791, which prohibits the establishment of a state religion and protects freedom of worship. Although secularism in this context does not imply a complete exclusion of religion from public life, a foundation was established where religion would not directly influence state structures.

After these key historical moments, secularism became the dominant ideological structure in many Western societies, where church activities gradually retreated from the public sphere.

**The Church as a Gathering Place and Secularism as an Obstacle**

From an Orthodox perspective, the Church is not merely an institution but a "living organism" of Christ’s body, a community of the faithful gathered in Love and Truth. The gathering of believers holds deep eschatological significance, as it is through communion that transformation can be achieved, not only of the individual but of the entire world. However, secularism undermines this idea. In a society where religion is strictly separated from all state and social structures, believers gradually distance from one another, and faith is experienced as a private matter, stripped of its influence on public life.

Saint Bishop Nikolai Velimirović warns that a people without faith and without the Church become lost, wandering without light in the darkness of the world. He cautions that faith gives life meaning and direction and gathers people around the light of Christ. Secularism, on the contrary, offers the illusion of freedom and neutrality while actually excluding light from everyday life, leaving people with the illusion of autonomy but without inner stability or purpose.

**Consequences for Collective Understanding and World Transformation**

In societies where secularism prevails, people become increasingly focused on the material and individual, resulting in a loss of community spirit. In Christian teaching, community is not merely a social form but an icon of the future Kingdom of God, where all are united in love for God and neighbor. The transformation of the world begins in the transformed heart of the individual, but it is only in community that this seed gains fullness and strength to transform society. Secularism stifles this by creating a social climate in which spiritual renewal of the community is impossible.

**The Path to Transformation through Communion, Not Secularism**

In Orthodoxy, salvation is not achieved individually but as a member of the Church—the body that embodies divine love and truth itself. Communion is not just a ritual; it is the path to unity with Christ, where the spiritual strength of the community merges with the prayer and faith of the individual. The secular state, in its attempt to remove the Church from society, prevents this unity from acting, thereby hindering the possibility of transforming society through divine energy and love.

The tradition of the Holy Fathers reminds us that without faith and the Church, there can be no true societal development, for faith is not just a personal conviction but the foundational strength that unites people in the pursuit of eternal life.

**Conclusion and Essential Insights**

In light of these reflections, we can conclude with a few key points that reveal how secularism leads from the eschatological, spiritual fullness of community to emptiness and loss of identity.

**From Eschaton to Emptiness**

Eschaton, or the "age to come," is the aim of the Church, where the "conciliar body" of believers represents a foretaste, an icon, of the Kingdom of God. However, secularism pushes society toward emptiness; separated from faith, humanity is left without the guiding light toward a purposeful future. While eschaton calls for eternal unity, secularism directs the individual toward temporary goals, filling them with fleeting desires, and leaving the community without a deeper identity. 

**From the Eschaton to Emptiness**

The *Eschaton*—the age to come—represents the ultimate aim of the Church, where the “conciliar body” of believers embodies an icon of the Kingdom of God. Secularism, however, propels society toward emptiness; separated from faith, humanity is left without the guiding light that leads toward a meaningful future. While the Eschaton calls for eternal unity, secularism directs individuals toward temporary goals, filling them with fleeting desires and leaving communities without a deeper identity.

The loss of conciliar unity and the atomization of society are now so pervasive that they bring about troubling and significant changes. The conciliar life of the Church—marked by a shared sacramental life—is the foundation of the Orthodox community. Yet, secularism acts as a centrifugal force, fragmenting this unity into self-centered individuals focused on their own interests, isolating them within a personal “individual piety.” This “atomization” creates a society in which personal interest outweighs the common good. The Holy Fathers frequently warn of the dangers of egoism, which grows in the absence of faith. In a secularized world, community becomes a collection of isolated individuals, lacking any profound connection.

Secularism affects not only the community but also the very essence of the individual. Separated from spiritual values, a person loses stability and inner support. The Holy Fathers remind us that character develops through striving for virtues—love, humility, and patience. Without these foundations, the personality becomes unstable, wavering, prone to replacing spiritual values with transitory goals. Instead of virtue, egoism and competitiveness emerge, leading to inner emptiness.

“Neutrality” as a False Freedom is a constant danger. The secular state, promoting “neutrality,” appears at first glance to guarantee freedom. However, the patristic tradition warns that neutrality without faith becomes an illusion of freedom. This “neutrality” does not allow spiritual unity to operate within social structures, relegating it instead to private life. Thus, faith becomes marginalized, and the public sphere is deprived of the light of truth. This detached public space gradually becomes a domain where relativism reigns, with no clear moral orientation.

Ultimately, the conclusion should be evident. We see today how individuals, detached from their essence and oriented solely toward self-satisfying approaches to life, are led astray. The Holy Fathers emphasize that true freedom and fulfillment come through an ecstatic relationship toward others in community and faith. By distancing humanity from faith, secularism leads to a society without deeper purpose, where connections between people are transient and stripped of genuine meaning.

Best Albums Ever: Idle Moments - Grant Green

Grant Greenov album *Idle Moments* iz 1963. godine jedno je od najcenjenijih dela u svetu džeza, poznato po svojoj melodičnoj profinjenosti i atmosferi koja uranja u mirne, gotovo kontemplativne ritmove. Green, rodom iz Sent Luisa, već je u mladosti postao jedan od najtraženijih gitarista svoje generacije, a njegov stil sviranja gitare karakterišu jasnoća tona, spontanost fraziranja i neupadljivo, ali prodorno muzičko izražavanje. Tokom 1960-ih postao je prepoznatljivo ime u Blue Note Records etiketi, gde je sarađivao sa mnogim džez veličinama. *Idle Moments* se izdvaja kao trenutak u njegovoj karijeri kada se njegova muzikalnost potpuno ostvaruje u slojevitom, meditativnom zvuku.

Naslovna numera, "Idle Moments," koja traje preko 14 minuta, odiše atmosferom mirnog popodneva, polako razotkrivajući zvučnu harmoniju između Greenove gitare, Duke Pearsonovog klavira i Joe Hendersonovog tenorskog saksofona. Sama kompozicija ostavlja prostora za dugačke improvizacije, a Greenov ton je topao, gotovo kao da šapuće, vodeći slušaoce kroz emotivnu dubinu, koja je retko prisutna u ovako sporim, produženim kompozicijama.

Pored naslovne numere, album sadrži i "Jean De Fleur" i "Django" – dve pesme koje odražavaju tehničku virtuoznost benda. Na ovim pesmama posebno dolazi do izražaja interakcija među članovima grupe: Bob Cranshaw na basu i Al Harewood na bubnjevima pružaju ritmičku podršku, ostavljajući dovoljno prostora za Pearsonov klavir i Hendersonove solističke linije. Svaka numera otkriva muzičku koheziju i umetničku hemiju, koja Greenovu gitaru postavlja u centralnu, ali skromnu ulogu – dajući glas sviračkom senzibilitetu koji balansira između melanholije i vedrine.

Album *Idle Moments* je simbol džeza koji ne žuri da impresionira, već poziva slušaoce da se prepuste spontanosti i jednostavnoj lepoti. Greenov stil, odmeren i prodoran, spaja se sa bendom u jedinstvenoj estetici koja nastavlja da inspiriše muzičare i ljubitelje džeza, evocirajući osećaj nostalgije i mira u kojem je svaki trenutak dragocen.

Grant Green's *Idle Moments*, released in 1963, is one of jazz's most acclaimed albums, renowned for its melodic refinement and an atmosphere that dives into calm, almost contemplative rhythms. Born in St. Louis, Green quickly became one of the most sought-after guitarists of his generation, known for his clear tone, spontaneous phrasing, and subtle yet profound musical expression. In the 1960s, he became a prominent figure at Blue Note Records, collaborating with many jazz greats. *Idle Moments* stands out as a moment in his career where his musicality fully blooms in a layered, meditative sound.

The title track, "Idle Moments," which lasts over 14 minutes, exudes the atmosphere of a tranquil afternoon, slowly revealing a harmonious interplay between Green's guitar, Duke Pearson's piano, and Joe Henderson's tenor saxophone. The composition itself leaves room for extended improvisation, with Green’s tone warm and whispering, guiding listeners through an emotional depth rarely present in such slow, extended compositions.

Beyond the title track, the album features "Jean De Fleur" and "Django"—two pieces that showcase the technical virtuosity of the band. In these tracks, the interaction between the band members shines: Bob Cranshaw on bass and Al Harewood on drums provide rhythmic support, leaving space for Pearson’s piano and Henderson’s solo lines. Each track reveals a musical cohesion and artistic chemistry, with Green’s guitar in a central yet modest role—giving voice to a playing sensibility that balances melancholy and brightness.

*Idle Moments* represents a jazz style that doesn’t rush to impress but invites listeners to surrender to its spontaneity and simple beauty. Green’s style, measured and poignant, merges with the band in a unique aesthetic that continues to inspire musicians and jazz enthusiasts, evoking a sense of nostalgia and peace where each moment feels precious.

Discogs - Grant Green – Idle Moments